Buku Paritta Suci - DAFTAR ISI
DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ
DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ
Anuttaraṁ abhisambodhiṁ sambujjhitvā Tathāgato
Pathamaṁ yaṁ adesesi Dhammacakkaṁ anuttaraṁ
Sammadeva pavattento loke appativattiyaṁ
Yatthākkhātā ubho antā patipatti ca majjhimā
Catūsvāriyasaccesu visuddhaṁ ñāṇadassanaṁ
Desitaṁ dhammarājena sammāsambodhikittanaṁ
Nāmena vissutaṁ suttaṁ Dhammacakkappavattanaṁ
Veyyākaraṇapāthena saṅgītantam bhaṇāma se.
Evaṁ me sutaṁ:
Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye.
Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:
Dve me, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā: yo cāyaṁ
kāmesu kāmasukhallikānuyogo; hīno, gammo, pothujjaniko, anariyo,
anatthasañhito; yo cāyaṁ attakilam-athānuyogo; dukkho, anariyo,
anatthasañhito.
Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā
Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī, ñāṇakaraṇī, upasamāya,
abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya saṁvattati.
Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena
abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi, upasamāya, abhiññāya,
sambodhāya, nibbānāya saṁvattati?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdaṁ:
Sammā-diṭṭhi, sammā-saṅkappo, sammā-vācā, sammā-kammanto,
sammā-ājīvo, sammā-vāyāmo, sammā-sati, sammā-samādhi.
Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena
abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi, upasamāya, abhiññāya,
sambodhāya, nibbānāya saṁvattati.
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ:
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, soka-paridevadukkha-
domanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho,
piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ,
saṅkhittena pañcupādānakkhandā dukkhā.
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayo ariyasaccaṁ:
Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatra
tatrābhinandinī seyyathīdaṁ: kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodho ariyasaccaṁ:
Yo tassā yeva taṇhāya asesavirāganirodho, cāgo, paṭinissaggo, mutti,
anālayo.
Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā
ariyasaccaṁ:
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdam: Sammā-diṭṭhi,
sammā-saṅkappo, sammā-vācā, sammā-kammanto, sammā-ājīvo,
sammā-vāyāmo, sammā-sati, sammā-samādhi.
Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu
dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā
udapādi, āloko udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyanti me,
bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ
udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātanti me,
bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ
udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Idaṁ dukkhasamudayo ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe
ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā
udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo, ariyasaccaṁ pahātabbanti
me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,
ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo, ariyasaccaṁ pahīnanti me,
bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ
udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Idaṁ dukkhanirodho ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu
dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā
udapādi, āloko udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikātabbanti
me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,
ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikatanti me,
bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ
udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Idaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccanti me bhikkhave,
pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi,
paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ
bhāvetabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu
cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko
udapādi.
Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ
bhāvitanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ
udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
Yāva kīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu
evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na
suvisuddhaṁ ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake
sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya
anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ.
Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu
evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ
suvisuddham ahosi, athāham, bhikkhave, sadevake loke samārake
sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya
anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ.
Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi, “Akuppā me vimutti
ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo” ti.
Idam avoca Bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhāgavato
bhāsitaṁ abhinanduṁ.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato
Koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ Dhammacakkhuṁ udapādi: “Yaṅkinci
samudayadhammaṁ sabbantaṁ nirodhadhamman” ti.
Pavattite ca Bhagavatā Dhammacakke bhummā devā
saddamanussāvesuṁ: “Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane
Migadāye anuttaraṁ Dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin” ti.
Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Cātummahārājikā devā
saddamanussāvesuṁ. . . .
Cātummahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Tāvatiṁsā devā
saddamanussāvesuṁ. . . .
Tāvatiṁsānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Yāmā devā
saddamanussāvesuṁ. . . .
Yāmānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Tusitā devā
saddamanussāvesuṁ. . . .
Tusitānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Nimmānaratī devā
saddamanussāvesuṁ. . . .
Nimmānaratīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Paranimmitavasavattī
devā saddamanussāvesuṁ. . . .
Paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Brahmakāyikā
devā saddamanussāvesuṁ: “Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane
Migadāye anuttaraṁ Dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ
samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā
kenaci vā lokasmin” ti.
Itiha tena khaṇena, tena muhuttena, yāva brahmalokā saddo
abbhuggacchi. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi
sampavedhi, appamāṇo ca oḷāro obhāso loke pāturahosi atikkammeva
devānaṁ devānubhāvaṁ.
Atha kho Bhagavā udānaṁ udānesi: “Aññāsi vata bho Koṇḍañño,
aññāsi vata bho Koṇḍañño” ti.
Itihidaṁ āyasmato Koṇḍaññassa Aññākoṇḍañño tveva nāmaṁ
ahosī ti.
Dhammacakkappavattana Suttaṁ niṭṭhitaṁ
DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA
(Khotbah Pemutaran Roda Dhamma)
1) Demikianlah yang saya dengar:
Pada suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di dekat kota Benares, di
Isipatana, di Taman Rusa (Migadāya).
2) Di sana, Sang Bhagavā bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu
(Assajji, Vappa, Bhadiya, Koṇḍañña, Mahānama), demikian:
“Dua hal yang berlebihan (extrim) ini, O, para Bhikkhu, tidak patut
dijalankan oleh mereka yang telah meninggalkan rumah untuk menempuh
kehidupan tak berkeluarga:
3) “Menuruti kesenangan nafsu indria yang rendah, yang tidak berharga dan
tidak berfaedah, biadab, duniawi; atau melakukan penyiksaan diri, yang
menyakitkan, tidak berharga dan tidak berfaedah.
Setelah menghindari kedua hal yang berlebih-lebihan ini, O, para Bhikkhu,
JALAN TENGAH (MAJJHIMĀ-PAṬIPADĀ) yang telah sempurna diselami
oleh Tathāgata, yang membukakan Mata Batin (Cakkhu-Karaṇī), yang
menimbulkan Pengetahuan (Ñāṇa-Karaṇī), yang membawa Ketentraman
(Upasamāya), Kemampuan Batin luar biasa (Abhiññāya), Kesadaran
Agung (Sambodhāya), Pencapaian Nibbāna (Nibbānāya).
4) “Apakah, O, para Bhikkhu, JALAN TENGAH yang telah sempurna diselami
oleh Tathāgata, yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan
Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan Batin luar biasa,
Kesadaran Agung, Pencapaian Nibbāna itu?
Tiada lain JALAN ARIYA BERUNSUR DELAPAN / DELAPAN JALAN ARIYA /
ARIYO AṬṬHANGIKO MAGGO, yaitu:
Sammā-Diṭṭhi : Pengertian Benar,
Sammā-Saṅkappo : Pikiran Benar,
Sammā-Vācā : Ucapan Benar,
Sammā-Kammanto : Perbuatan Benar,
Sammā-Ājīvo : Penghidupan Benar,
Sammā-Vāyāmo : Usaha Benar,
Sammā-Sati : Kesadaran Benar,
Sammā-Samādhi : Samādhi Benar,
Itulah sesungguhnya JALAN TENGAH, O, para Bhikkhu, yang telah
sempurna diselami oleh Tathāgata yang membukakan Mata Batin, yang
menimbulkan Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan
Batin luar biasa, Kesadaran Agung, dan Pencapaian Nibbāna.
5) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang Dukkha
(DUKKHA ARIYA-SACCA), yaitu:
Kelahiran adalah dukkha,
Usia tua adalah dukkha,
Penyakit adalah dukkha,
Kematian adalah dukkha,
Berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah dukkha,
Berpisah dari yang dicintai adalah dukkha,
Tidak memperoleh apa yang diingini adalah dukkha,
Singkatnya Lima Kelompok Kemelekatan (pañcapādānakkhandhā)
merupakan dukkha.
6) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA
DUKKHA (Dukkha-Samudaya Ariya-Sacca), yaitu:
Ketagihan (Taṇhā) yang menyebabkan tumimbal lahir, disertai dengan
nafsu indria (Nandi-Rāga-Sahagatā) yang menemukan kesenangan di
sana sini, yaitu:
Kāma-Taṇhā : ketagihan akan kesenangan indria,
Bhava-Taṇhā : ketagihan akan penjelmaan,
Vibhava-Taṇhā : ketagihan akan pemusnahan diri sendiri.
7) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA
(Dukkha-Nirodha Ariya-Sacca), yaitu:
Terhentinya semua nafsu indria tanpa sisa, melepaskannya, bebas,
terpisah sama sekali dari ketagihan tersebut.
8) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang JALAN YANG
MENUJU AKHIR DUKKHA (Dukkha-Nirodha-Gāminī-Paṭipadā Ariya-Sacca),
tiada lain Jalan Ariya Berunsur Delapan (Aṭṭhangiko Ariyo Maggo), yaitu:
Sammā-Diṭṭhi : Pengertian Benar,
Sammā-Saṅkappo : Pikiran Benar,
Sammā-Vācā : Ucapan Benar,
Sammā-Kammanto : Perbuatan Benar,
Sammā-Ājīvo : Penghidupan Benar,
Sammā-Vāyāmo : Usaha Benar,
Sammā-Sati : Kesadaran Benar,
Sammā-Samādhi : Samādhi Benar,
9) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA. Demikianlah, O, para
Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya
dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan (Cakkhu),
timbullah Pengetahuan (Ñāṇa), timbullah Kebijaksanaan (Paññā),
timbullah Penembusan (Vijjā), Timbullah Cahaya (Āloko).
KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA ini harus dipahami (Pariññeyya).
Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang
belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah
Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah
Penembusan, timbullah Cahaya.
KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA ini telah dipahami. Demikianlah, O,
para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma), yang belum pernah
Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah
Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah
Cahaya.
10) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA. Demikianlah,
O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah
Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah
Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah
Cahaya.
Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA yang harus
dilenyapkan (Pahātabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala
sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan
jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah
Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA yang telah
dilenyapkan. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu
(Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas.
Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan,
timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
11) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA. Demikianlah, O,
para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah
Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah
Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah
Cahaya.
Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA yang harus dicapai
(Sacchikātabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu
(Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas.
Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan,
timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA yang telah dicapai.
Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang
belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah
Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah
Penembusan, timbullah Cahaya.
12) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN YANG MENUJU AKHIR
DUKKHA. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu
(Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas.
Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan,
timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang
harus dikembangkan (Bhāvatabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu,
mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar
menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan,
timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang
telah dikembangkan. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala
sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan
jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah
Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.
13) “Demikianlah, selama Pengetahuan dan Pengertian Saya (Yathābhūta
Ñāṇa-Dassana) tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya,
masing-masing dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan ini belum sempurna
betul; maka, O, para Bhikkhu, Saya tidak menyatakan kepada dunia
bersama para dewa dan Māra-nya, kepada semua makhluk, termasuk
dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya telah mencapai
Kebijaksanaan Agung (Anuttara Sammā-Sambhodi).
14) “Ketika Pengetahuan dan Pengertian Saya tentang Empat Kesunyataan
Mulia sebagaimana adanya, masing-masing dalam 3 tahap dan 12 segi
pandangan, telah sempurna; hanya pada saat itu, O, para Bhikkhu, Saya
menyatakan kepada dunia bersama para dewa dan Māra-nya, kepada
semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya
telah mencapai Kebijaksanaan Agung.
Timbullah dalam diri Saya Pengetahuan dan Pengertian (Ñāṇa-Dassana):
“Tak terguncangkan Kebebasan Batin Saya (Ceto-Vimutti). Inilah
kelahiran yang terakhir. Tidak ada lagi tumimbal lahir bagi Saya.”
15) Demikianlah sabda Sang Bhagavā; dan kelima bhikkhu itu merasa puas
serta mengerti kata-kata Sang Bhagavā. Tatkala khotbah ini sedang
disampaikan timbullah pada Yang Ariya Koṇḍañña Mata Dhamma
(Dhamma-Cakkhu) yang bersih tanpa noda:
“Segala sesuatu muncul karena ada sebabnya; segala sesuatu akan lenyap
karena sebabnya habis/tidak ada” (Yaṅkiñci samudaya-dhammaṁ
sabban-taṁ nirodha-dhamma).
16) Tatkala Roda Dhamma (Dhamma-Cakka) telah diputar oleh Sang Bhagavā,
dewa-dewa Bumi berseru serempak:
“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma
yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan,
baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh
siapa pun di dunia!”
17)Mendengar kata-kata dewa-dewa Bumi, dewa-dewa Cātummahārājikā
berseru serempak:
“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma
yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan,
baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh
siapa pun di dunia!”
18)Mendengar gema kata-kata dewa-dewa Cātummahārājikā, dewa-dewa
dari surga Tāvatiṁsā, Yāmā, Tusitā, Nimmānaratī, Paranimmitavasavattī
dan dewa-dewa Alam Brahma, juga berseru:
“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma
yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan,
baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh
siapa juga di alam semesta ini!”
19) Demikianlah pada saat itu juga, seketika itu juga, dalam waktu yang
sangat singkat suara itu menembus Alam Brahma. Alam semesta ini
dengan laksana alamnya tergugah dan bergoyang disertai bunyi gemuruh,
dan cahaya yang gilang-gemilang yang tak terukur, melebihi cahaya
dewa, terlihat di dunia.
20) Pada saat itu Sang Bhagavā bersabda:
“Koṇḍañña telah mengerti, Koṇḍañña telah mengerti.” Demikianlah
mulanya bagaimana Yang Ariya Koṇḍañña memperoleh nama julukan
Aññā Koṇḍañña, Koṇḍañña yang (pertama) mengerti.
(Samyutta Nikaya 56.11)
|
0 Comments